道之易理与佛之觉悟。
因为前面鲧禹治水太硬核,想讲点轻松的。 结果看到有人想看看我讲神话、佛道之类的。 我醉了。这个话题太大了,一个嫦娥奔月,我都能说一万多字,一个鲧禹治水,我写了两万字,还另起一章,提前介绍了禹的人设。 讲佛道? 好吧,先讲佛。 空。 讲完了,然后再讲道。 自然。 ok,搞定了。 佛与道,就这么简单。 非要深入去挖掘,那就不是讲佛和道,而是讲‘佛家’与‘道家’。 这是两码事,一定要分清楚。 即便是讲佛家与道家,也不可能隔一块讲。几十万字都不够。 佛家准确地说,应该是释家,所有佛教宗流,乃至与佛相关的文化,皆可称释家。 道家也是如此,对于道文化的阐述者,对于道文化历史的研究者,对于道之理的践行者,对于道教理论的修行者,皆可称为道家。 无论是释家还是道家,都包含了宗教,而不止于宗教。 你们一定要分清楚,道、道家、道教的区别。 这里我只能简单的,说一下中国人的信仰,佛教是汉代传入,虽然影响力后来越来越大,但它并非中国人的信仰。 有人说中国人没有信仰,这是不对的。中国人只是可以没有宗教信仰。 因为颛顼绝地天通,奠定了一种印刻到骨子里的人本思想,人与人的关系比人与神的关系,重要多了。 所以中国人信仰的很现实,我们有那么多神、仙,可从来没有一个覆盖全民族的主神。 无论是昊天、太一,都不算,无论是三皇还是五帝,信得都是人,是祖先崇拜。 所有又有人说,中国人不信神,信得是祖先。 这话对,也不对。 归根结底,这还是人本思想的表象。因为我们重视人,所以以人为神。 这背后隐藏的,其实是另一种信仰,那就是道。 我们从上古至今,信得其实是道,无论是三皇五帝,还是昊天太一,亦或者诸天神佛,都是因为他们体现了道的片面,所以人们才接受他们。 这不叫信仰,这叫接受。 我们与西方的本质区别,就在这里,西方人总说我们没有信仰,原因就在于,我们能接收各种神。 我们能包容各种宗教的原因也在这,因为我们能接收……有‘道理’的神。 明白了吗?我们是个讲道理的民族。 所有人张口闭嘴,总是提及讲‘道理’,却不知道其中的内涵。 因为实在是太信奉道,信到已经融入灵魂、融入骨头、融入血脉,我们对于道的信仰根深蒂固,自古以来,亘古相传,以至于……我们都忘了,我们是有信仰的,我们信‘道’。 “你这个人怎么不讲道理?”,“讲道理,我们应该这样这样”,“我有道理我怕什么?”,“这个东西没有道理啊!” 所有这些我们已经习以为常的口语,皆是因为我们不知不觉,潜移默化,不识庐山真面目的信仰着‘道’。 我国有些佛教从业者,你问他信什么,他肯定说我信佛。 你问他为什么,他会说佛如何如何。 这背后,他自己都不知道的隐藏信仰,其实是因为佛教的主张,很有道理。 他信得是这个道理,不是这个佛。 但是,西方的宗教就不同了,信真主的,可以为了主奉献所有,无论要他们做的事有没有道理,他们都会去做,因为神就是万物之理,神认为这有道理,它便有了道理。 ‘神说的’,这个条件,就是这件事的道理。所以真正信神的人,不需要去思考它有没有道理,去做就行了。 所以对应一下,发现我们也是有信仰的。 只不过那个信仰,西方人叫‘主’,我们叫‘道’。 西方人的主,有具体的人格形象。 我们的道,没有具体的人格形象。 他们听从的是主的话,我们听从的是道的理。 他们的主有具体人格形象,所以听的叫神谕。我们的道没有具体形象,所以讲的叫道理。 我们的信仰,没有具体形象,所以历朝历代,对道的解读,对道的阐述,就会形成一个个神。 你们可以理解为,我们信得是自然之理,是天理。 是一种包罗万象,一切皆为其表象的玩意儿。 老子没有造神,他只是描述道,给道取了个名字……吾不知其名,强字之曰:道。 在老子之前,道就存在了,人们也早就开始信了。老子不是发明它,只是取了个名字,总结了一下。 我们之所以信奉三皇五帝,是因为三皇五帝的行为,合乎于道。 崇拜大禹,原因就在于大禹的所作所为,符合人们心中无形的道。 是大家集体认为他是道的践行者,大禹才成了神。 崇拜关羽,原因就在于,关于的所作所为,符合人们心中无形的道。 我们为何这么多神,而且他们还都是人,原因就在这里。 是大家集体造神,是大家不约而同,无形无质地共同认为:‘人心即天命’。 所以符合所有人心的,便是符合道的,至少符合某一方面。 而符合道的某一方面,他就是神。 所以我们每个时代,都在不停地造神,神无比的廉价,因为神不过是行道者,是道的天使们。 这与西方在不停地创造新的天使,把被征服民族的神系也都并入天使体系,或者恶魔体系,本质上是一样的。 神只有一个,天使则有很多。 而我们,则是道只有一个,神则有很多…… 所以,我们真的有信仰,我们其实也是个‘一神教’。 只是这个‘神’,太虚无缥缈,强字之曰:道。 “诶?你这个佛很有道理啊,我接受了,我认可你是道的天使了。”于是这个人就入了佛教。 其实他真的是佛教信徒吗?如果他为了佛,能背弃国家、民族、社会所给予他的一切,那么他就是真的信佛。 反之,他背弃了佛。那么他信的还是道,因为佛让他背弃那些好处,他对此感觉是‘没道理’的! 没道理,就质疑,这个人会反过来,背弃佛。 那么他信的到底是佛,还是道呢? 一个中国人,为了利益背弃了佛,背弃了上帝,被人骂做不虔诚。 但其实,这是对‘道’的虔诚。 已经虔诚到,融入灵魂深处而不自知。他觉得佛和上帝没道理了,他就背弃,如此简单而已。 到底从什么时候,这种思想出现了,我不知道。 我只知道,有迹可循的,第一个向大家普及出这种思想的人,是黑帝颛顼。 所以我无比地推崇他,颛顼是第一个传道者。 他奠定了这根植于民族深处的人文思想。 提取这个本质,如果你们还没懂,那我只能把西方的信仰换个翻译。 其实我们翻译错了,西方上帝不该翻译成上帝,在西方信徒眼中,它就相当于是我们的道。 只不过这个道,有思想,有主观行为,它在我们中国人心里,本能地认为只是道的片面,只不过这个片面似乎有点太牛逼,所以我们翻译成了上帝,对应于我们同样牛逼的昊天上帝。 而所有天使、所有圣徒、所有奉行着无形的上帝之理,而为文明做出贡献的人们。才应该翻译成神。 如果当年,这么去翻译西方的宗教。 我们就会恍然大悟,哦,我们也有‘一神教’啊,我们信道。 道是天命,道为人心。它始终没有跌落成某个具体形象,它始终没有降级为神,所以我们都忘了。 但又没忘,道只是融入了我们民族的灵魂深处,我们成了道的一部分。 黄帝代天而行,包容列族,以神治世,此为天道。 颛顼绝地天通,人神分离,以人治世,此为人道。 周天子大封天下,王侯分离,以礼治世,此为王道。 齐桓公九合诸侯,一匡天下,尊王攘夷,此为霸道。 秦始皇横扫六合,中央集权,以法治世,此为皇道。 毛…… 算了,总之我们民族,自古以来,所有人文学说思想法门,任何技巧归根结底,是四种等级。 道、理、法、术。 道为最大,其次是理,然后才是法,最表为术。 所有东西都是这样,道为最上,最大,最源,最本质。 诸子百家中老子、孔子、墨子等站的最高,他们讲的是理。 百家中的部分,包括一些贤臣名相给帝王谏言,讲的是方法。 后来出现道教,葛洪等求仙炼丹者,离道最远,什么炼精,练气,凝丹这种东西,讲的是术。 当然,各有各的好处,侧重点不同。 我们现在大力发展的是‘术’,国家的各种方针战略制度是‘法’。 而为何这么做,因为我们这么做的‘理’,教会我们如果这么做了,会导致我们最终可以复兴,可以让大家过得更好。 那么道是什么呢?道就是这个时代。 天道独立而不改,它是自然规律,人道混沌而善易,它就是时代变迁。 ‘易’是什么?就是一直在变,唯有与时俱进。 我们发展术,我们制定法,我们遵循理,这么做的原因,归根结底,是因为道,让时代从以前样子,变成了现在的样子。 时代变了! 在这个时代,不这么做,就会沉沦。术法理都做好了,都明晰了,都改成顺应这个时代了,才能过得更好。 道让时代变了,所以我们政策、体制、方阵都得跟着变。 顺道易之,也就是顺应时代人们改变了,文明才能传承延续。 否则,便会文明衰亡。 麻烦你们提问时,请详细一点,张口就叫我讲讲道,我讲什么? 我是元始天尊吗?我是科技树点满,有宇宙大一统模型的神级文明吗?我还讲道? 道的什么?是道的道家,还是道的道教,还是道的道家的经典与历史,还是道的道教的发展与兴衰? 就好像叫我讲神话,我从何说起?是讲女娲补天,还是讲盘古开天,是讲北欧神话,还是讲旧约圣经,得说清楚。 如果让我把道讲明白了,把主要分化和衍生,以及社会关系和历史发展都理清,给你们讲明白了,那很抱歉,那不叫番外,那叫出书。 那叫立言。 古人说立德立言立功,三不朽。 我至少要准备三到五年,甚至长则十到二十年,且吃喝不愁的时间,沉淀一下,梳理一下,研究一下,才能把我一些想法扩充、串联起来,写本我个人理解的,阐道之书。 然而我没有这个时间,也没有这个经济支撑,去梳理这玩意儿。 所以我只能讲点小的东西,提炼点简洁、一言以蔽之的道理,加以阐述,让你们能拿去装逼。 你们看了鲧禹治水,以后跟别人聊的时候,别人说大禹多牛逼,你可以鹤立鸡群地说:其实鲧也是真的值得歌颂的人,禹是站在巨人的肩膀上,然后告诉他怎么怎么的。 这个逼,就装出来了。 你们看了这篇,以后别人说中国人没有信仰,你可以告诉他,中国人信道。他若是不服,说信道教的人还没有信佛教的人多,你凭什么说中国人信道。你就可以反驳他:你认为我这说的没有道理,本身就在信道,只是你自己没有察觉罢了。 然后告诉他,道、道家、道教的区别。 这就是我能帮你们做的了。 所以书友们,麻烦你们问详细点,讲修仙,好,我讲几万字。讲封建,好,我讲几万字,讲鬼魂,好,我讲几万字。 张口就让我讲道?你要听道? 我是不是还得说,我乃庐山三叠峰福地,仙人洞洞天,永乐万寿宫,长生白云观,纯阳剑仙吕祖道符,禄受长生之,沧月居士,今已得道,可阐之于尔? 哈哈,开玩笑的,世间未有得道者。 道士,倒是有很多。科学家们,也是道士,道的最大特征,是独立而不改,什么不改?那就是‘易’,也就是变化不改。 通俗来说,道不变的地方,就是它一直在变。 一个本源不改,其余皆在变,这就是道。 宇宙万物皆在变,风俗时代皆在变,只有道不变,但这变与不改本身也是道。 自然规律不改,但所有物质和能量都在变,而万变不离其宗,守恒守序,这就是物理学的根基。 科学是一种思维模式,而非一种知识。 所以科学家,也是求道者。 只是时代变了,所以这个时代有这个时代的求道方法。遵循着几个基本的逻辑之‘理’,想出几种‘法’,运用几种技‘术’,以此求‘道’。 依旧未脱出,道、理、法、术。 哪天宇宙大一统模型建立了,物理学就被‘证道’了,而那科学家,乃至我们所有人则‘得道’了。 但或许,也只是证了道的片面,它物理的一面。 总有人说,老子好厉害啊,早就提到了科学,他的道德经很多内容可以和现代科学印证。 废话!老子只是描述了道,而道是不改的,只是表象在变。 时代变了,则表达方式,探索方式就变了。这就是道的基本规则之一:易。 哪天物质世界不‘易’了,就是熵增到顶,宇宙热寂了。 不是老子提到了科学,是科学应了道。 道本源不改,性格‘自然’。其余之物‘自然而然’。 所以才会看起来那么像,因为变得只是‘理’、‘法’、‘术’。 科学能印证道德经的内容,只能说明,是科学的理、法、术走对了。 道,从未改过。 能明白这个逻辑吗? 道,与理、法、术。 自然规律,与定律,理论,技术的关系。 都是……自然者,与自然而然者。 道士为求道,尊理,立法,作术。 科学家为求真,尊定律,立理论,作技术,也是道士。 只可惜,一些迷信,只求长生,甚至只是混口饭吃的道教人士,混淆、污浊了道士的概念。 所以用道士这个词,会不贴切,最好还是用‘求道者’,来描述物理学家。 时代会变得,兄弟们,总有一天,科学家这个词,也会变得污浊而包含部分贬义,有阴有阳,有褒有贬,被人尊敬,也被人唾弃。物理学家现在暂时还只是新生事物,不过几百年历史,但总有一天,也会腐朽而不顺应时代了。 只要在理法术的范围,就总有一天会变得,顺应时代或被淘汰。 届时,或许会有全新的,尊理,立法,作术的职业,以全新时代的全新方式,继续求道。 这本身,就是道。 一切都会变,唯道不改,这就是……道之易理。 道之中,名为易的这个道理啊。 西方的神,因为有了具体形象和定义,被强行从未知状态,描述成已知,所以会很不容易顺应时代,太死板,才最终被物理学击败,打倒。 可我们信仰的道,是从不会被打倒的,压根没有被打倒的概念,它是什么我们都不知道。它还是未知的。 所以科学,永不可能击败道,他们甚至被包容了,他们也是求道者。 败的不是道,是道家,是道教,是我们,只有人会失败,道永存。 有变化就有兴衰,就有生死,就有存在与不存在。只有人,只有物,只有非道的一切,才会因为不断地变化,而衰亡或崛起,这叫自然而然。 道本身是不改的,无形无质,不知其名,未知而独立,所以无敌,不灭,永存。 老子看出了道的‘无为而无所不为’。 道自己不动,动的是万物。宇宙所有的粒子所有的一切都在变化,这叫‘为’,但是自然规律没有变,它甚至无形无质,这叫‘无’。 所以道好像什么都没做,却又什么都做了。 无为而无所不为,这句话的本质就是万变不离其宗。 翻译通俗点,便是掌握住自然,则自然而然。 无为,不是什么都不做,是掌握住根本。 顺应自然,处于自然的节点上,不要刻意地去做,恰到好处,自然而然则无往不利。 引申一下,真能做到‘无为而无所不为’的人,他就是规律编辑者。 其实人只能做到,‘少为而无所不为’,也就是因果律武器。 比如我能做到了,那么我往山上一站,倒了一杯水,好了,不要多做,水不要多倒,也不要少倒,洽到好处,掌握住自然的那个巧妙的节点。 于是,因为这一杯水,一系列的自然而然效应,如多米诺骨牌般连锁反应,最终美国经历了一场特大的风暴,史无前例,死伤无数。 这便是……无为而无所不为……的一种,或一个片面。也即是传说中的,呼风唤雨。 明白吧?所以说科学没有脱离这个范围。 物理学家若‘得道’了,制造出天气武器,把握住混沌效应的节点,在某个地方做个‘恰到好处’的事,扰动一下自然系统,则可呼风唤雨。 其实现在已经做到了,人造降雨只不过做的多一些,还处于‘为’的阶段。 人再强,科学再发达,也只能做到‘少为’。 只有道本身,才能做到完全性的‘无为’。因为世间万物,都遵循着道运转,所以道不用动,啥也不用做,规则在那里,宇宙自觉地去做了。 老子就是看清了道的无为而无所不为。 所以提倡无为,因为这是最高境界。 然其实,人,是做不到最高境界的,至少现在看来,我们貌似不可能成为规则编辑者。 如果可以,那我们就‘成道’了。 探索道,叫求道。若能明白道,顺应其中的道理,恰到好处地影响自然,则叫‘得道’。 真正的无为而无所不为,乃是‘成道’。 或者说合道。 这是最高境界,老子说无为而无所不为,就是在说‘道’本身,用这个要求自己,也只是理想性的目标。 其实我们只要做到‘少为而无所不为’,那我们就已经很幸福了,很强大了。 真想人做到无为这种最高境界,我能想象的,那就是进入虚拟宇宙?这不就是成佛吗? 我们创造一个虚拟世界,我们就是里面的规则。 我心即道,我意则理,我言出法,我行为术。 成为虚拟宇宙的道,这是‘空’的最高境界啊。 老子说无为,指出了道的最高境界。 但是我们又不是道,我们只是人啊,人力有穷。 所以人能做到的最高境界是啥呢?就是‘空’。 所以佛是找了个退而求其次的,稍微低一级的‘合道’。 道乃是我们这个宇宙的道,可佛是自降一维,以空求得无上。 说白了,活在自己意yin的世界里,掌控本来就比自己低下一级的‘规则’,哈哈哈。 所以佛掌中有国,大千世界,无不尽有。 佛,觉者,乃最高境界的觉悟。觉心、觉他、觉行。 觉悟了啥呢?觉悟了现实世界的我们,不可能成为规则制定者,因为那个规则制定者,早就有了,从这个世界存在开始,那个道就有了。 位子被占了啊,我们跟现实的道根本不是一个级别,我们只是芸芸众生,只是这如梦幻泡影之世界里的泡沫。 我们不可能逆天成为自己世界的主,那么怎么办呢? 还能怎么办?我们也创造一个宇宙,我们成为下一级宇宙的规则,下一级宇宙的掌控者。 苦海无涯,回头是岸。现实的最高境界,没我们的份了,我们哪怕求得了所有真理,也只能看着,并遵循着。 除非,进入虚拟世界,放弃这身臭皮囊! 把思想转入虚拟世界,掌控佛国。 佛,觉悟者,觉悟者的国度,便是净土。 现实这片苦海,当脱离它,觉悟、认识到现实宇宙的不可成道的本质,继而回头,进入那完全为我们而生的,遵循我们意志的虚拟宇宙,此为极乐。 掌中有个虚拟沙盒游戏宇宙,大千世界,随意创造,可不极乐吗? 所以道家讲超脱,往上超脱。 佛家讲觉悟,回头是岸……上面走不通,咱们往下超脱…… 这就是一个文明的两条路。 当技术达到一定程度后,到底是沉迷于技术带来的,无限美好的虚拟世界,甚至是完全放弃臭皮囊,思维转入虚拟,成为一个极乐的精神文明。 还是继续探索下去,在这个宇宙追逐着未知,求得这我们可能永远永远也求不到的‘道’。 到底是成为苦海之中的求道者,还是成为脱离苦海的觉悟者。 仁者见仁,智者见智吧。 我们的文明,无论走向何方,终会做出自己的选择。 ……